Sigrid Renaux*
Após haver guardado um artigo de jornal por muitos
anos, ele ressurge – numa dessas arrumações que nós, professores/leitores,
fazemos a contragosto – motivando-me a comentá-lo, pois seu título e subtítulo
imediatamente me remeteram ao nosso Mestrado em Teoria Literária: “A utilidade da poesia: Josef Brodski mostra
como transformar teoria em ação poética em ‘Quase uma Elegia’” (Folha de S.Paulo, 04/02/1996), de
autoria de Aurora F. Bernardini (USP). A publicação deste artigo na data
indicada se deve ao fato de Brodski, Prêmio Nobel de Literatura de 1987, ter
falecido uma semana antes em Nova York.
http://www.quote2day.com/category/joseph-brodsky/
Nascido em Leningrado
em 1940 (atualmente São Petersburgo), foi acusado de ser “um parasita social”
em 1964 e condenado pelo governo da União Soviética a cinco anos
de exílio e a trabalhos forçados na Sibéria. Expulso da União Soviética em
1972, exilou-se nos Estados Unidos, onde viveu o resto de sua vida.Tornou-se cidadão norte-americano e um dos poetas mais
importantes dos Estados Unidos como também da Rússia, escrevendo poemas em
inglês e em russo. Em 1977, após haver publicado “Belle Époque”, ganhou o
título de doutor em literatura pela Universidade de Yale. Foi também professor
nas universidades de Nova York e de Michigan.
Como comenta Bernardini, a pergunta “sintomaticamente
acintosa” formulada pelo juiz no processo de Leningrado em 1964 “Qual é a
utilidade de seus ‘assim chamados’ versos?” foi respondida, na ocasião, com
êxito escasso. Entretanto, as respostas do poeta – reelaboradas vinte anos mais
tarde – tornaram-se os pressupostos teóricos de sua obra, vindo a constituir
uma síntese de reflexões sobre a arte, na coletânea de ensaios “Menos que um” (São Paulo: Companhia
das Letras, 1994) e no discurso de
aceitação do Prêmio Nobel.
Bernardini discorre a seguir sobre alguns pontos do
pensamento de Brodski que aproximam a arte da poesia com a filosofia:
Uma vez que o significado privilegiado da existência
humana é, no entender do poeta, a aquisição de um rosto não comum, (a
especifização (sic) da vida de cada
um) e sendo a diversidade humana justamente a razão de ser da literatura,
que estimula o sentido da unicidade do homem e o transforma de animal social em
eu autônomo, decorre que a estética é a mãe da ética, ou seja, em
sentido antropológico: antes de ser uma criatura ética, o ser humano é uma
criatura estética. E ainda, mais especificamente, se aquilo que nos
diferencia dos outros animais é a palavra e sendo o poeta o
instrumento de que se serve a língua para existir e renovar-se, a poesia
– enquanto realização suprema da palavra – é a meta de nossa espécie. Se o
lirismo é quem faz sobreviver uma obra de arte, o lirismo é a ética da
linguagem. (Grifos meus)
A afirmação “antes de ser uma criatura ética, o ser humano é uma
criatura estética” dá uma nova dimensão não só à arte
da palavra, ou seja, à poesia, mas à arte como um todo, como “produção
consciente de obras, formas ou objetos voltada para a concretização de um ideal
de beleza e harmonia ou para a expressão da subjetividade humana” (Houaiss). Ou
seja, para Brodski, a reflexão do homem a respeito da beleza sensível e do
fenômeno artístico é anterior à sua posição ética. E, mais ainda, ao afirmar
que “Se o lirismo é quem faz sobreviver uma obra de arte, o lirismo é a
ética da linguagem”, Brodski coloca a subjetividade e
as formas que deixam transparecer o estado de alma do autor como sendo a
essência das normas e valores presentes numa realidade social –
expressos no texto poético.
Como prossegue Bernardini,
Quanto mais rica for a experiência estética,
tanto mais segura será a escolha moral e tanto mais livre o
homem. Daí o famoso dito de Dostoiévski de que a beleza salvará o mundo. A arte
anima a realidade e corre paralela à história. Os poetas dizem a história por
meio de sua linguagem progressiva. A literatura é o antídoto que temos
contra a lei da jângal: uma existência que ignora os critérios propostos pela
literatura é uma vida inferior. (grifos meus)
Ao vincular a experiência estética à escolha moral do
homem, e, mais ainda, ao afirmar que se ignorarmos os critérios propostos pela
literatura estaremos nos igualando à lei da floresta selvagem, Brodski reforça
a precedência da estética sobre a ética, da arte sobre as normas e valores
humanos, pois é “a beleza que salvará o mundo”(da obra O Idiota).
No
último trecho em que parafraseia Brodski,
Bernardini escreve:
Recorremos à poesia por razões inconscientemente
miméticas. Por utilizar o modo analítico de cognição, mas orientar-se
principalmente para os modos da intuição e da revelação, o
exercício poético é um acelerador de consciência. Enfim, literalmente: “A sociedade,
maioria por definição, presume ter outras opções que não sejam as de ler
versos, por mais bem escritos. Ao deixar de ler versos, entretanto,
arrisca-se a cair naquele nível de elóquio em que uma sociedade é presa
fácil de demagogos e tiranos”. (grifos
meus)
Se
a poesia, portanto, é recriação da realidade, por meio da intuição e da
descoberta, e a atividade poética energiza nossos sentimentos e conhecimento,
ao deixarmos de ler versos nos tornamos presas fáceis do discurso de demagogos
e tiranos.
Apesar de não termos tido acesso direto à “Quase uma
elegia” (Rio de Janeiro: Sette Letras, 1996, trad. de Boris Schnaiderman e
Nelson Ascher), esgotada, acreditamos que esta introdução de Bernardini à obra
de Josef Brodski, seja de uma perspectiva literária ou filosófica, nos instiga
à leitura de sua obra poética que, segundo Bernardini, “não somente sustenta a
teorização do autor, mas, para usar um termo que ele haveria de repudiar de
imediato, a torna dialética”.
* Sigrid Renaux é Professora do Mestrado em Teoria Literária do Centro Universitário Campos de Andrade, em Curitiba.
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